Dead Channel

J.M. limpió la lente de la cámara de su monitor plano, empotrado en la pared del salón. Siempre le gustaba tenerlo todo perfecto cuando iba a grabar. Ya había hecho el trabajo duro: los videos y audios adicionales, los enlaces y animaciones del texto que aparecería a su alrededor mientras el relataba su trabajo. No era su primera exposición para la red, ya tenía 17 años y había hecho varias, algunas incluso habían atraido a un pequeño público extra. Normalmente la página de la escuela y los videos de exposición eran “visitados” (en realidad seleccionados por los Agentes Buscadores y expuestos a los usuarios que habian pedido información al respecto…) por unas 5 o 6 personas diarias, J.M. podía decir con orgullo que sumaba 3500 espectadores en total. Sincronizó su auricolar con el ordenador de sobremesa y pulsó el botón de grabación. El ordenador le daría 5 segundos antes de empezar a grabar:

Trabajo histórico sobre el “Derecho de decisión sobre la propia vida del hombre”

El hombre no siempre ha visto de la misma forma la vida. El espíritu ha sido un concepto que ha cambiado mucho a lo largo del tiempo, y actos que hoy se consideran cotidianos eran antes visto con horror por muchas personas, hoy quiero hablarles del derecho sobre la propia vida que tenemos las personas y cómo ha sido visto a lo largo de la historia del hombre:

Si echamos la vista hacia atrás en la historia, el suicidio no siempre ha sido visto de la misma forma. Dependiendo de la zona geográfica y del momento de la história este acto se ha tachado de pecado mortal o de acto de honor del caballero.

En la Europa antigua, sobre todo durante el Imperio romano, el suicidio se consentía e incluso era considerado un acto honroso. El filósofo Séneca lo ensalzaba como el acto último de una persona libre y otros grandes pensadores de Grecia y Roma practicaron el suicidio eutanásico. Se cuenta que el filósofo griego Diógenes se suicidó cuando cayó gravemente enfermo; de igual manera, Zenón de Sitio, fundador de la escuela estoica, y Epicuro, de quien se dice que no llegó a suicidarse, pero se embriagó para no tener conciencia de su muerte.
De la misma forma, en la cultura japonesa, el honor del suicidio ha estado siempre presente. Antiguamente se respetaba el harakiri, que surgió en el Japón feudal, como parte de la cultura del Bushido(1). Los samurais llebaban a cabo esta práctica antes de caer capturados por sus enemigos ya que se consideraba que si un samurai era vencido no debia verse digno de seguir viviendo. Más tarde, esta práctica se extendió al resto del pueblo y tomo gran arraigo en la cultura japonesa.
También en la cultura celta, los guerreros, ante la indignidad que suponía la pérdida de libertad, preferían la muerte a través del suicidio (devotio).
En la India, hasta finales del siglo XIX se practicaba el suttee o sati (en sanscrito “mujer virtuosa”). Este acto consistía en la auto-incineración de la mujer junto al cuerpo de su marido muerto (si su marido moría a mucha distancia en una guerra por ejemplo, la mujer se incineraba por separado). Los autores clásicos lo citan ya en el 316 a.C. En sus orígenes parece ser que el sati fue una costumbre y un privilegio de la realeza, que más tarde se generalizó y legalizó. Este rito fue abolido por los ingleses en la India en 1829, pero hasta hace muy poco tiempo se seguía practicando de manera esporádica en algunas partes recónditas del país. En teoría, el acto del sati tenía carácter voluntario, pero en las comunidades ortodoxas la mujer que se negaba a realizarlo era condenada al ostracismo.
Sin embargo, para san Agustín, el suicidio era un pecado. También lo condenó Santo Tomás diciendo que era “un pecado contra el amor que debe tener el hombre por si mismo, contra la sociedad y contra el amor de Dios”. Varios de los primeros concilios de la Iglesia cristiana decretaron que a aquellos que cometieran suicidio no se les podrían aplicar los rituales ordinarios de la Iglesia tras su muerte, y en la edad media la Iglesia católica romana condenó expresamente esta práctica. En las legislaciones medievales se ordenaba la confiscación de todas las propiedades del suicida y el cadáver sufría todo tipo de humillaciones.
Más tarde, en el siglo XX, el suicidio siguío siendo una muetra de honor y heroismo en detarminados casos y culturas. Durante la II Guerra Mundial, los pilotos kamikazes japoneses consideraban como un gran acto de honor el llevar a cabo misiones suicidas de bombardeo estrellando sus aviones contra el objetivo enemigo. Y los terroristas islámicos de finales del siglo XX y principios del XXI se convertían en mártires estimados por sus familiares y compañeros, tras sacrificar su vida estayando junto con su objetivo.

Por supuesto no todos los suicidios de la historia han sido por actos de honor y gloria. La mayoria de ellos eran provocados por la desesperación o por considerar que las circunstacias de la vida no merencían el sufrimiento y era preferible la muerte. Otro caso de suicidio mucho menos significativo fueron algunos suicidios colectivos patrocinados por sectas.

Pese a la larga historia sobre este acto, la iglesia católica era la voz mas fuerte mundo desarrollado en el siglo XX y el suicidio y sobre todo la eutanasia, fueron condenados.
Sin embargo, la sociedad sufría cada vez más por estas personas que no podían cumplir su voluntad de abandonar este mundo. Películas como “Mar adentro”, “One million dollar baby” o “Club eutanasia”, fueron ahondando en la sociedad, que poco a poco comenzó a replantearse su opinión al respecto. Con el tiempo, las personas comenzaron a superar el temor cristiano ante el suicidio y el “asesinato” que era considerado el acto de la eutanasia y poco a poco fue recapacitando sobre el hecho de que una persona que no quiere seguir viviendo sea incapaz de cumplir con su deseo de morir.
Comenzamos a preguntarnos: ¿por qué le quitamos el derecho de decidir sobre su propia vida? ¿por qué esta persona debe vivir angustiada porque no es eso lo que desea? Las moviliazciones en la calle fueron como siempre más rápidas que la actuación de los gobiernos, que siempre es lenta y torpe como la de un hipopótamo.
Estas manifestaciones cada vez acogían a más personas y eran aceptadas y apoyadas por una comunidad mayor y por un número mayor de firmas.
No pasa mucho tiempo desde unas manifestaciones hasta que un gobierno toma como asignatura de su campaña el tema de éstas. Al poco tiempo todos los gobiernos comenzaron a legalizar, primero casos concretos, y luego más amplios de eutanasia y de suicidio, que era condenado en muchos paises cuando la persona cometía un intento frustrado.
Propiciado por la desigualdad de legistalación existente entre los paises frente a este problema, comenzó ha haber casos de inmigración para conseguir la eutanasia de forma legal. Por supuesto, después de pasado el peligro, estos casos eran proclamados a los cuatro vientos como otra forma más de manifestar el desacuerdo con la situación de algunos paises.
Finalmente, y en respuesta a la sensación de que algunos dirigentes no querian mojarse. Los medios de comunicación comenzaban a denunciar los problemas de la legislación con demasiada frecuencia. En este punto, las Naciones Unidas decidieron tomar cartas en el asunto y redactaron el primer borrador de “El derecho del hombre a la decidir sobre su vida”. Tras varios meses de cambios y debates el borrador definitivo fue llevado a referendum y aprobado en 2021. En realidad el cambio a este respecto fué mínimo pero suficiente, se sustituyó el antiguo artículo 3 de la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” :

Artículo 3.
Toda persona tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.

Por los actuales:

Artículo 3.1.
Toda persona tiene derecho a decidir sobre la propia vida, siempre que se encuentre en plenas condiciones mentales y libre de cualquier tipo de coacción o amenaza.

Artículo 3.2.
Todo ser humano tiene derecho a la libertad y a la seguridad de su persona.

Como ya saben, este no fue el único cambio introducido, la ONU revisó el texto completo, que había permanecido inmutado desde 1948.

Todo esto no habría sido posible sin la evolución de pensamientos que se produjeron en el ámbito religioso, la cada vez mayor variedad de Guías Espirituales también ha contribuido a abrir las mentes de los ciudadanos.
Ahora no nos guiamos por los dogmas de una única iglesia sino que seguimos y conocemos las enseñanzas de Cristo, Buda, Mahoma… Se han desechado las imposiciones que nacieron de la necesidad de una época concreta y hemos mantenido la esencia, el camino indicado, la forma de ser una Persona Buena. Además conocemos y respetamos más a la Madre y a sus hijos. Y sabemos que todos somos creados iguales y como hombres, carne, mente y espíritu individuales que somos, podemos decidir sobre nuestra vida en base a unos valores, y no en base solo a lo que nos dictan unos mandamientos.
El hombre de ahora es menos temeroso y mas decidido. La educación en valores que acabó sustituyendo a la religión(2) hizo ciudadanos más autocríticos y con más afan de superación. Ya no tememos que Dios vaya a venir a castigarnos por haber hecho algo mal, sabemos que el castigo es el que le estamos imponiendo a la victima. No hacemos las cosas bien para ir al cielo, sabemos que es la forma mas placentera de vivir, de enseñar a nuestro hijos y de avanzar hacia el futuro. Este nuevo Decenio Dorado de la moral humana esta trayendo mucha prosperidad y todos podemos apreciarlo.
Junto a esta nueva forma de entender el espíritu y la vida, la importancia de la opinión del individuo de si mismo y de su trayectoria y su legado toma un papel decisivo. Cuando llegamos a la edad adulta, estamos preparados para afrontar la vida y la muerte. Sabemos que la segunda es parte inevitable de la primera y que tenemos derecho a decidir sobre nosotros mismos.
Curiosamente, en una época en la que el hombre puede vivir más de un siglo sin grandes complicaciones de salud, el hombre ha dejado de preocuparse por el antiguo mito de la inmortalidad. Antiguamente fue una meta siempre perseguida por los alquimistas, los brujos, y mas tarde por los médicos. Escritores de todos los tiempos han fantaseado con esta idea. Pero en la actualidad, sabemos que la Persona Buena ve sus metas cumplidas mucho antes de la centena, y la que no respeta a los demás no puede vivir consigo mismo durante tanto tiempo. Como todos sabemos y tenemos más que comprobado, el espíritu humano tambén envejece, y una persona que ha visto cambiar el mundo a lo largo de un siglo, ha vivido suficiente y puede afrontar la muerte que tanto temían en la antiguedad.
Por eso esta decada se ha llamado el Decenio Dorado del Espíritu, las personas hemos crecido y poco a poco los gobiernos y las grandes religiones van asumiendo estos cambios. Han sido muchos los factores que han influido en esto, hoy les he hablado del “Derecho de decisión de la propia vida del hombre”. Este será el primero de la serie de artículos “Historia del siglo XXI: Espíritu y política renovados.

J. M. R. :: 20/04/2068

(1) - El Bushido era el código de conducta de los caballeros feudales: los samurais.

(2) - En el siglo XX y hasta el primer cuarto del siglo XXI se impartía en muchos paises la asignatura de “Religión” en la cual se estudiaba la religión mayoritaria del pais. En España, en la reforma de la ley educativa de 2019, Religión, que por entonces era una asignatura optativa, se sustituyó definitivamente por Teología, y se incluyó la “Educación en Derechos, Deberes y Valores” (EDEDEVA o, como la conocemos ahora: EDEVA) como asignatura para la educación espiritual de la persona. La materia de Teología era mas parecida a la actual. Comenzaron a estudiarse con espíritu crítico las religiones mayoritarias a nivel mundial y varios años después se incorporaron las religiones antiguas, el culto a la Madre, y las filosofías orientales. Estos cambios, que al principio se tomaron con mucho escepticismo, relanzaron el interés de los alumnos por la historia (al contrario de lo que decian los críticos de esta reforma que le restaba una hora a la asignatura de Historia para dársela a Teología) con lo que las cifras de fracaso escolar se suavizaron de forma notoria por primera vez desde la reforma de 2015.

Para saber más:

Eutanasia: Historia y actualidad
Trabajo sobre el suicidio: Historia, causas, noticias, bibliografía…
Kit para la eutanasia en Bélgica.
Educación en valores